В настоящее время существует несколько десятков родов, ведущих свою родословную от князя Рюрика, варяга, в 862г. приглашенного вместе с братьями Синеусом и Трувром на правление в Великий Новгород. Они в основном все известны - множество книг и интернет-сайтов посвящено родословным Рюриковичей. Но какого происхождения был сам Рюрик? Какая у него родословная? Я думаю этим вопросом задаются многие любители истории и генеалогии.
В русских летописях о происхождении Рюрика - тишина, не известно даже имя его отца. Но не все потеряно - я попытался составить его родословную используя сведения "нетрадиционных" источников - древних сказаний, легенд, мифов... Как ни странно, сведения о предках Рюрика в них есть, а насколько они соответствуют действительности - решайте сами.
Начнем по порядку. Меня всегда интересовал вопрос происхождения Рюрика и впервые упоминание о его родителях я встретил в так называнмой "Иоакимовской летописи": мать - Умила, дочь новгородского старийшины Гостомысла; отец - князь из Финляндии.
Но что такое "Иоакимовская летопись"? В 1748 г. русскому историку В.Н. Татищеву попали в руки тетради с текстами по историт Древней Руси: «Сии тетради видно, что из книги выняты, по разметке 4, 5 и 6-я, письмо новое, но худое, склад старой смешанной с новым, но самой простой и наречие новгородское». Татищев предположил, что автором этих текстов был новгородский епископ Иоаким (ум.1030) и под именем "Иоакимовская летопись" внес их в свою "Историю Российскую".
Начиная с российского историка, собирателя древностей М. М. Щербатова (1789) в науке утвердилось мнение, что "Иоакимовская летопись" - фальшивка. Скорее всего, так и есть - многие ее сведения не находят подтверждения в других источниках. Сведения о родителях Рюрика из "Иоакимовской летопоси" - это тупиковая ветвь, ни в одном из древних источников больше нет данных ни об Умиле, ни о финляндском князе и даже о существовании самой Финляндии ранее XI века.
Казалось бы, в поисках предков Рюрика на этом можно было бы поставить точку, но в одной из книг по генеалогии Рюриковичей я нашел интересные сведения об отце Рюрика.
Продолжение следует.
- Подробности
- Категория: Новости главные
В современном турецком языке есть устойчивый фразеологический оборот – «перевернуть котёл». В переводе на язык родных осин это означает «поднять восстание» или «начать бунт» – особенно, если такие слова используются по отношению к вооруженным силам. «Балтийские матросы в Кронштадте перевернули котел против советской власти», - так бы могли сказать про событие российской Гражданской войны наши соседи через море турки. «Батальон восток перевернул котел…», - шучу, конечно.
Фраза пошла из ранней истории Османской империи, и возникла в связи с традициями янычарского войска. Когда его бойцы поднимали мятеж (а их за историю этого вооруженного формирования было очень много), солдаты в первую очередь переворачивали котел. Что они хотели этим доказать?
В каждой традиционной культуре ритуалы совместного питания имеют очень большое значение. На пирах средневековых западноевропейских феодалов старались сажать каждого встречного-поперечного – всех вассалов, рыцарей, дружинников, слуг, крестьян – каждого, кто в данный момент находился в замке.
В допетровской Руси существовала система местничества, согласно которой бояре получали административные звания при дворе. На основании ее же они садились трапезничать на пирах – ближе или дальше от государя. Даже выросшие вместе люди у нас называли себя однокашники – имелось ввиду, что они вместе много каши съели.
У тюрок существовала сходная система. Если точнее, то у огузов, предков основателей Османской империи, социальное неравенство было невелико. Был верховный вождь, имелась племенная знать – не более того. И эта система тут же устаревала, если эти кочевники уходили в другой конец земли либо поступали кому-то на службу.
В процессе монгольского завоевания державы хорезмшахов Чингисхан ударил по местным тюркским племенам. Большое и разветвленное племя кайы было разделено. Его малая часть, всего 500 шатров (т.е. 500 воинов или 500 семей), прошла с боями через весь Иран и Малую Азию. Во главе них тогда стоял простой человек по имени Эртогрул, отец будущего султана Османа.
Поскольку их было всего пятьсот бойцов, там не было ни знати, ни дворянства. Человек считался великим душой, если он имел возможность прокормить народ. Неудивительно, что совместное принятие пищи у них имело некое духовное значение. Если ты разделил с посторонним хлеб-соль, то автоматически вы оба должны вести себя хоть немного прилично.
Если же ты получал еду от «большого человека», то между вами была установлена мистическая связь. Кто смотрел сериал «Игра престолов», может вспомнить интересный момент, когда Бриенна Тарт поступала Сансе Старк на службу. «Клянусь, что у тебя всегда будет место у моего очага и мясо и мед за моим столом», - так звучал текст присяги со стороны феодала.
У турок-османов такая традиция сохранилась очень хорошо. Бойцы янычарского корпуса величали султана «отцом, который нас кормит», начальника полка именовали «подавальщиком супа», а подчиненные ему офицеры носили звание «старшие повара». Частью янычарского костюма были высокие войлочные шапки, внутри которых вставляли ложки. Отдельный котел был у каждой роты, и он являлся аналогом европейского знамени. Вместе с ним шли в бой, и потерять его считалось огромным позором.
Как считается, главный котел, богато украшенный драгоценными камнями и золотом, был подарен янычарам лично Хаджи Бекташи – основателем исламского религиозного ордена, суфии из которого следили за нравственным состоянием янычар. Правда, он жил за столетие до основания корпуса, но такова уж легенда того сурового времени.
Почему же янычары опрокидывали котел?
Ну, в поздние времена им было установлено денежное содержание. Можно было самому покупать еду, можно было централизованно питаться в казарме. Но каждую пятницу, в священный для мусульман день, запускали на полную мощность кухню султанского дворца Топкапы. Имамы произносили главную недельную молитву и славили действующего повелителя правоверных. В этот день солдаты символически принимали от монарха еду, показывая, что готовы служить ему и что находятся под его покровительством.
А опрокидывание котла означало восстание. Янычары отвергали султанский дар и разрывали с ним духовные связи. Это всегда вело к тому, что кто-то из них отправлялся на тот свет: либо действующий правитель, либо инициаторы бунта. История показывает, что чаще было первое, чем второе. Однако же, последнее опрокидывание котла, которое состоялось в 1826-м году, закончилось ликвидацией янычарского корпуса. И многие из его бойцов тогда отправились к Тому, в Кого верили.
- Подробности
- Категория: Новости главные
В периодизации ранней тюркской истории С.Г. Кляшторный выделял два периода:
1. Ганьсуйско-гаочанский (265 - 460гг) - связан с вхождением племени ашина в позднехуннские государства Хэси и Гаочана.
2. Алтайский (460 - 553гг) - связана с подчинением жужаням, которые переселили их (после 460г) "...к южным отрогам Алтая".
За время жизни в Восточном Туркестане род ашина воспринял в свой состав новую этническую группу, смешавшись с местными жителями.
Там с конца III в. и до конца 460г преобладало иранское (согдийское) и тохарское (индоевропейское) население, повлиявшее на язык и культурные традиции ашина.
Автор отмечает что только после переселения на Алтай племя приняло название "тюрк", а старое название стало династийным именем правящего рода.
В V в. племя Ашина, после переселения на Монгольский Алтай, возглавило союз местных племен, получивший название тюрк.
По легенде, тюрк - местное обозначение Алтайских гор. До создания каганата слово "тюрк" характеризовало лишь название союза десяти (позже 12) племен, сложившихся на Алтае вскоре после 460г.
Кляшторный, в своих работах выделяет: "не отрицая возможной связи предков ашина с Алтаем и с Сибирью до момента миграции на юг..., следует помнить, что лишь после 460 г. в предгорьях Южного Алтая складывается та группировка племен, возглавленная вождями из рода Ашина, которая в 551-555 гг. нанесла смертельный удар Жуаньжуаньскому каганату".
Т.е. 460 год - является ключевым в хронологии начала тюркской культуры.
Источник: Алтай в эпоху Средневековья, 2011г. - С 7. Тюрколог, монголовед, доктор исторических наук Сергей Григорьевич Кляшторный.
